EL CULMEN DE LA FILOSOFIA EN EL GRAN DESPERTAR. EL PENSAMIENTO DE SAMKARA Y LA IDEA DEL CONOCIMIENTO EN EL ADVAITA.

Autor:Sevilla Godinez, Hector
Cargo:Ensayo
 
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THE CULMINATION OF PHILOSOPHY IN THE GREAT AWAKENING. SAMKARA'S THOUGHT AND THE IDEA OF KNOWLEDGE IN THE ADVAITA

  1. Los aportes de Samkara y la importancia del vedanta advaita

    Adi Samkara, al que tambien se le conoce como Samkara, Sankara, Samkarakarya, entre otras denominaciones, "realizo una gran labor filosofica en su empeno por aclarar y unificar de manera racional las dispersas verdades upanisadicas" (2). Su importancia es de tal magnitud que es reconocido como el maximo representante del pensamiento vedanta, particularmente en su dimension mas filosofica, es decir, la advaita. Martin no duda en referirlo como "el filosofo mas eximio de la India" (3), idea que mantiene en otras de sus obras.

    Uno de los grandes aportes de Samkara consiste en lograr establecer una vivencia de lo espiritual fundamentada en la labor filosofica, es decir, con el sustento de la inteligencia y la disposicion. De tal modo, con Samkara, el esfuerzo racional es la antesala a un estado transracional, el cual es dador de una plenitud espiritual que permite un sentido para toda la existencia humana.

    Por otro lado, los cuatro Vedas son considerados libros sagrados del hinduismo; esta cuestion origina y da pie a una diversidad de posturas. El nombre que reciben los Vedas son el Mantra o Samhita, el Brahmana, el Aranyaka y las Upanisads; estos ultimos estan constituidos por las ensenanzas de los Maestros hacia sus seguidores.

    El vedanta tambien es llamado Uttarammamsa, que significa interpretacion de la ultima parte de los Vedas. De tal modo, la seccion final de los Vedas, o Upanisads, esta caracterizada por contener textos filosoficos. Asimismo, vedanta es una palabra compuesta en donde veda se vincula a un termino que significa conocer, pero es tambien el producto del conocimiento, es decir, sabiduria; la palabra sanscrita anta podria identificarse con final. De tal modo, vedanta es el final del conocimiento o la sabiduria final.

    Se conocen alrededor de doscientas Upanisads, cada una de ellas con diversas sentencias que son susceptibles a una variedad de interpretaciones. Es en estos textos donde se encuentran los planteamientos filosoficos del hinduismo. A su vez, advaita es una palabra compuesta del prefijo a, como negacion, y de dvaita, que esta asociado etimologicamente a dualidad; de modo que advaita significa no dualidad. El vedanta advaita es una de las lineas de pensamiento del vedanta.

    El vedanta advaita senala, entre muchas otras cosas, la diferencia entre la existencia y la conciencia, es decir, la distincion entre lo que concebimos y lo que realmente es. De acuerdo a Sharma, "cuando hablamos de la existencia de una pulsera de plata, por ejemplo, estamos refiriendonos a la conciencia de la existencia de la pulsera de plata y que, independientemente de la conciencia de su existencia, no podemos hablar de la existencia de la plata" (4). Solo podemos hablar de lo que tenemos conciencia, pero la existencia de algo no esta sujeta ni es contingente a la conciencia que se tenga de ella. Bajo esta optica, podrian existir realidades que son ajenas aun a la conciencia de los individuos, sin que esto condicione tales existencias. Evidentemente, no es posible que lo desconocido forme parte de la cosmovision de quien lo desconoce, no representa algo para el o ella, pero es algo en su sentido ontologico.

    Lo que se conoce como vedanta advaita no se reduce a una serie de razonamientos que deben ser aprendidos, memorizados o analizados eruditamente, sino que constituye una oportunidad para vivir de manera diferente, para concebir las cosas desde un matiz diverso y no limitarse con la forma convencional de estructurar la realidad. Es por esto que, para Sharma, el vedanta advaita "no solo es una filosofia, sino tambien una tradicion espiritual" (5). En esta concepcion coincide Raphael cuando sentencia que "el vedanta es una doctrina que hay que asimilar, meditar, vivir, ya que tradicionalmente conocer la Realidad es ser la Realidad" (6).

    Conviene matizar, igualmente, que la filosofia de la no-dualidad no es exclusiva del vedanta advaita; se encuentra presente en algunos postulados centrales del taoismo, en presupuestos del sufismo, en el budismo zen y hasta en algunas peculiares aportaciones de la filosofia mistica occidental, como en Eckhart o Spinoza. Estas consideraciones son apuntadas con claridad cuando Martin senala que en esencia la doctrina de la no-dualidad "es el nucleo central de practicamente todas las grandes tradiciones espirituales y metafisico-gnosticas" (7). Algunos de los principales contenidos de la filosofia de la nodualidad se ubican en las afirmaciones centrales de las Upanisads, escritas a manera de sentencias y conocidas como mahavakyas.

    En sintonia con la tendencia a encapsular gran sabiduria en pequenas frases afirmativas, los mahavakyas "encierran y sintetizan la Doctrina (...), compendian toda la sadhana (practica espiritual) y por lo tanto pueden considerarse como verdaderos mantras" (8). Tradicionalmente se ha englobado en cuatro mahavakyas los postulados centrales de la filosofia de las Upanisads; cada uno de ellos debe ser analizado desde el enfoque advaita. Segun Sharma son: "I. El Universo es Brahman; II. Yo soy Brahman; III. Atman es Brahman; IV. Eso eres tu" (9). Por su parte, Raphael considera que deben ser enunciados de la siguiente manera: "I. El Brahman es pura conciencia; II. Tu eres Eso; III. Yo soy Brahman; IV. Este Atman es el Brahman" (10).

    Entre la apreciacion de Sharma y Raphael pueden encontrarse similitudes respecto a los que consideran los mahavakyas centrales. Si bien existe coincidencia en la esencia de tres de los mahavakyas referidos, la diferencia central radica en el orden de los mismos; ademas, el primer mahavakya es nominado de manera diferente. Cuando Sharma expresa "El Universo es Brahman", Raphael alude "El Brahman es pura conciencia". Naturalmente, en los dos casos se asienta la grandeza y significatividad de Brahman, pero hay una distincion categorial entre entenderlo como Universo o considerarlo pura conciencia; en este ultimo de los casos, la pura conciencia seria algo presente en el Universo, mas no el Universo mismo. Queda, obviamente, la posibilidad de que Raphael comprenda "pura conciencia" como el Universo en si, pero en tal caso se excluiria todo lo que existe en el Universo sin ser conciencia.

    En tales consideraciones, pareciera que la eleccion de Sharma es mas precisa; no obstante, aunque menos globalizante, la sentencia elegida por Raphael tambien es optima en cuanto que distingue a Brahman de lo que no es Brahman, sin totalizarlo. Es decir, la opinion de Raphael alude a que en el Universo existe tambien la condicion de noconciencia, que en el humano es similar al estado de avidya, sin importar que aun en tal condicion se contenga la posibilidad de desarrollar la conciencia de ser Brahman o, en sentido estricto, uno se mantenga siendolo. La traduccion de Sharma toma en consideracion, justamente, que a pesar de que el Universo sea Brahman en el se contiene tambien el estado de no conciencia, al menos en los entes individuales que se situan asi, por lo que no podria considerarse que es en forma absoluta pura conciencia, pues esto excluiria a los que, incluso siendo Brahman, no han logrado la comprension de serlo.

    Las otras tres mahavakyas son enunciadas de maneras muy similares: Sharma expresa "Yo soy Brahman" y Raphael lo senala en forma identica; Sharma afirma "Atman es Brahman" y Raphael enuncia: "Este atman es el Brahman"; finalmente, cuando Sharma advierte: "Eso eres tu", Raphael lo traduce como "Tu eres Eso". Obviamente podemos advertir que la sentencia es similar o identica en cada caso, pero la distincion se encuentra en el orden que cada uno otorga a las sentencias. El orden de Sharma tiene la virtud de ser mayormente didactico en cuanto que utiliza un metodo deductivo mas claro, el cual desciende desde Brahman al Yo, al Atman y al Tu. Aun con ello, podria objetarse que en sentido estricto el Atman podria ser mas cercano al Brahman en cuanto que es el yo mas intimo, el si mismo que es mas profundo al yo. De tal modo, en la comprension de que el yo es Brahman, se descenderia a la conclusion de que Eso es tambien el Tu o el otro que vemos; mas aun, se anadiria la idea consecuente de que "Yo soy Tu".

    En tal perspectiva el orden de importancia de los mahavakyas, combinando las traducciones y consideraciones de Sharma y Raphael, tendria que ser: a) "El Universo es Brahman"; b) Atman es Brahman; c) Yo soy Brahman; d) "Tu eres Eso". Con la adicion, en tal terreno de consideraciones, de que "Yo soy Tu".

    El reconocimiento de la universalidad de Brahman es un elemento fundamental del advaita porque es lo que sustenta, precisamente, la no-dualidad. Esta condicion no dual permite, sin embargo, la existencia de diferencias en la formalidad de las cosas, pero no en su fondo. Aparentemente, en la afirmacion de que Brahman es el Universo, se erradica la posibilidad de un ejercicio centrado en la vacuidad, puesto que tal alternativa se suprime en el ser...

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