Ciudadania y sociedad civil en las democracias contemporaneas: accion comunicativa y etica politica.

AutorDe La Vega Visbal, Marta

Resumen

Partiendo de una visión descriptiva de la evolución histórica del concepto de ciudadanía, desde la antigua Grecia hasta nuestros días, el cual está necesariamente vinculado con el significado de la participación y su alcance en las democracias contemporáneas, intentamos analizar los rasgos esenciales de la democracia hoy. Intentamos explicar sus vínculos con la moralidad como ética política conducida por una razón comunicativa, así como con el concepto de sociedad civil, cuyo origen, significado y metas son una respuesta ética por parte de los ciudadanos en contra del totalitarismo. Más aún, la práctica plena de la ciudadanía y el concepto de participación efectiva están estrechamente relacionados. Dos ejemplos de los procesos políticos actuales en Colombia y Venezuela, sirven para ilustrar cómo la ética política implica una razón dialógica o dialogal a fin de consolidar la democracia como práctica política pluralista, verdadera participación y entendimiento recíproco basados en la tolerancia y el respeto a las diferencias.

Palabras clave: participación, democracia contemporánea, ciudadanía, sociedad civil, ética política, razón comunicativa, democracia deliberativa.

COMMUNICATIVE ACTION AND POLITICAL ETHICS

Abstract

Starting from a descriptive view of the historical evolution of the citizenship's concept, from the ancient Greece to now, which is linked necessarily with the participation's meaning and its scope in contemporary democracies, we aim to analyze the essential traits of democracy today. We aim to explain its links with morality as political ethics leaded by a communicative reason, as well as with the concept of civil society, whose birth, meaning and goals are an ethical response by the citizens against totalitarianism. Moreover, the full practice of citizenship and an effective participation's concept are tightly related. Two examples, from Colombian and Venezuelan political processes today, serve to illustrate how political ethics implies a dialogic reason in order to consolidate democracy as a pluralistic political practice, an actual participation and a reciprocal understanding based upon tolerance and respect to differences.

Key words: participation, contemporary democracy, citizenship, civil society, political ethics, communicative reason, deliberative democracy.

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La participación ciudadana es una práctica política inherente a las democracias contemporáneas. Tomaremos dos ejemplos ocurridos en los sistemas políticos de Venezuela y Colombia para ilustrar maneras diferentes en las que se pone de relieve la participación. Ésta es definida en primer lugar desde la óptica ciudadana, entendido el concepto de > en su sentido más amplio, como >. A su vez, > o > son definidos no sólo como aquél que es natural o vecino de una ciudad, o perteneciente a una ciudad, sino, sobre todo, el habitante de las ciudades como sujeto de derechos políticos (1). En esta medida, la ciudadanía es ejercida como la acción participativa de un actor o agente en la realización de los derechos políticos que le corresponden, en un contexto histórico, económico, político, ideológico y cultural específicos, en un momento determinado, dentro de un sistema social. Servirá de punto de partida la idea de J.C. Rubinstein (2), según la cual la presencia de una sociedad civil estructurada requiere indispensablemente de participación ciudadana como componente activo. Además, tal participación, como parte de un repertorio ampliado de acción política (3), ha de ser entendida en su significado colectivo, y en el alcance institucional o no institucional de sus acciones, que pueden llevarse a cabo de manera >, esto es, fuera de los canales institucionales. Entendemos como participación, siguiendo a Marisa Revilla, > (4).

  1. Antecedentes históricos del problema de la ciudadanía

    El término > tiene una tradición muy antigua en Occidente. Surge inherentemente asociado a la existencia de las ciudades-estados griegas. En griego, el nombre de la ciudad-estado es [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] (pólis). Y el individuo, que formaba parte de esa comunidad helena, era denominado [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] (pólités), ciudadano. En la pólis discurría la vida política, esto es, todo aquello que constituía para estos ciudadanos el ámbito compartido de la vida social, ya fuera a través de la actividad cotidiana, las prácticas rituales, las discusiones en el [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] (ágora) o plazas de mercado, ya fueran las decisiones bélicas o comerciales, o las manifestaciones públicas que contribuían al mantenimiento de sus lazos de cultura, creencia, solidaridad política o militar con los otros pueblos de la Hélade, como los festivales religiosos, el teatro, los torneos líricos, o las discusiones filosóficas.

    La [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] (politeia), significaba, como lo definió Aristóteles, el Estado cuyo gobierno se ejercía con predominio de los muchos, de la clase media, y por lo tanto, de la mesura, de las virtudes típicas de los ciudadanos de tal procedencia (5), lo cual correspondería al significado actual de democracia. En la perspectiva de Aristóteles, ésta última era la forma corrupta del gobierno popular. El ciudadano fue definido por el filósofo de Estagira como >. En este sentido, más allá del derecho a la representación, de su residencia en un territorio, de sus derechos y deberes jurídicos, el énfasis de la condición de ciudadanía aparece puesto en el hecho de que el ciudadano > (6). En la misma dirección, ya Eurípides, el último de los grandes dramaturgos atenienses, había distinguido entre >: [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] (démos, pueblo), que es propiamente el ciudadano, y >: [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] (óchlos, multitud, turba) (7). Platón también utiliza esta diferencia cuando dos interlocutores hablan de las mayorías, uno para referirse al > y el otro, a la >. En la pólis se ponía de manifiesto, además, una condición indispensable de todo ciudadano, sobre todo el integrante de una ciudad-estado democrática: se trataba de un hombre libre, quien, para ejercer sus derechos, contaba con el raciocinio crítico en lugar de la fuerza bruta, pues su juicio y criterios debían imponerse a través de la deliberación, la persuasión y el uso argumentativo de la razón, en contraposición con el lenguaje de la violencia. Así, por lo menos, debía ser para los helenos, que se distinguían de los que no lo eran, denominados bárbaros. El mundo de lo humano--[TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]--(nómos, norma o ley), era también >, a diferencia del mundo natural,--[TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]--(physis, naturaleza, lo que engendra o surge; lo originario) o esfera de >, cuyas leyes, inviolables, de ser transgredidas, acarrearían las consecuencias terribles de la ruptura de ese orden cósmico y del designio de los dioses.

    En la perspectiva griega, ya a partir de los presocráticos, se empezó a formar una conciencia colectiva sobre el valor intrínseco de los individuos. Heráclito proclamaba la capacidad, inscrita en los hombres, de ejercer el [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] (lógos), del cual todos eran partícipes, aunque > vivieran sin saberlo, o como si no lo tuvieran, andaban como dormidos. Igualmente, defendía la necesidad de los principios básicos de la convivencia pública y sostenía que > (8). Aunque todavía balbuceante, surgieron entre los primeros filósofos, esbozos de valores como la > o la noción de >. Los pitagóricos se refirieron a la aceptación de la ley y a la necesidad de fomentar el gobierno por consentimiento, a partir de su idea clave de la > del universo. Tal vez Demócrito, el último de los presocráticos más ilustres, fue quien por primera vez introdujo el concepto de > en el plano interno, al vislumbrar el sentido de la virtud entre los hombres, aunque dentro de su concepción cosmológica. Pues para él, como para todos los pensadores que le precedieron, el centro de su interés fue comprender el universo físico y explicar sus fundamentos últimos. Sólo con Sócrates y Platón, en especial para contrarrestar la sofística, de la que eran contemporáneos, y el efecto disolvente de búsqueda de la verdad que ellos produjeron por el uso utilitario y retórico del lógos, y hasta nuestros días, aparecen explícitamente postulados éticos. Sin embargo, en la tradición homérica, por ejemplo a través del concepto de héroe, se ponía de relieve que, en el mundo >, el de la razón, el de la virtud, los hombres actúan de determinada manera, como resultado de un acuerdo, de una convención, de un pacto, mediante el cual pueden organizarse en sociedad. El origen de ésta reside, pues, en ese convenimiento expresado en un conjunto de normas que regulan y garantizan una convivencia civilizada. La ley constituye, así entendida, desde los griegos, el resultado de un esfuerzo o conciencia colectivos, cuyo dictado se despliega propiamente en el horizonte de la libertad. Tal era específicamente el horizonte de la pólis, caracterizada a la vez por la [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] (autarqueía) y por la [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] (autonomía), a saber, la autosuficiencia y el autogobierno. Por ello, como eje de la >, la ciudad-estado, la pólis, con un tamaño y a una determinada escala, y con unas características propias, siguiendo a Salvador Giner, fue para el griego, ante todo, una ética y una forma de vida (9).

  2. Ciudadanía y sociedad civil. Democracia y representación

    Por un lado, en la medida en que el ciudadano, dada su condición intrínseca de ser social, que le es inherente como parte de su naturaleza humana, pertenece a una sociedad, el espacio propio en el cual ejerce el ciudadano tal condición a través de la práctica de la ciudadanía es la sociedad civil. El término >, que significa > es, además, lo opuesto a > y por tanto, inseparable del >, entendido como el predominio del elemento civil en el gobierno del Estado, en contraposición con el >, concepto del que tradicionalmente es antagonista.

    Por otro lado, en la...

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