Una filosofia de los derechos fundamentales. Aproximaciones y posibilidades (I).

Autor:Rodriguez Salon, Roman
Cargo:Ensayo
 
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A PHILOSOPHY OF FUNDAMENTAL RIGHTS APPROACHES AND POSSIBILITIES (I)

  1. INTRODUCCION. FILOSOFIA, HORIZONTE Y CONVERGENCIA

    En su hazana pragmatica de multiples banderas que convergen en el postulado davisoniano segun el cual "lo propio de una sociedad [democratica] ... es no tener otra nocion de la verdad salvo que es algo mas probable de conseguir mediante el miltoniano encuentro libre y abierto de opiniones que de cualquier otro modo" (1), Richard Rorty ha tocado la fibra de un Programa inter-cultural de la filosofia en el que esta ejerce un profundo rol comprensivo: la filosofia se pliega a la tesis de que "las pretensiones de verdad son pretensiones de validez universal e intercultural" (2).

    Es la tesis pragmatica de finales del siglo XIX, reconstruida por Rorty, segun la cual la verdad como faro de guia del conocimiento no puede imponerse desde unas culturas disciplinares especializadas--ni siquiera desde el pensamiento filosofico--sobre las 'otras' culturas disciplinares de la teoria social, precisamente porque tampoco puede ser establecida allende los valores que constituyen a cada una de esas culturas.

    La critica rortyana aparece como una respuesta indirecta y, no obstante, amplia y profunda frente la popularidad plebiscitaria que gano la tesis de la superacion de la filosofia como realizacion (Marx), que corroe la estructura basica de la filosofia desde mediados del siglo XIX. En terminos historicos, desde finales del siglo XVIII el impacto de la Revolucion habia empujado a la seguridad de la filosofia al abismo de la reflexion: "la Revolucion Francesa habia mostrado que la totalidad del lexico de las relaciones sociales, y la totalidad del espectro de las instituciones sociales, podrian sustituirse casi de la noche a la manana" (3), pues, frente a la dinamica de la historia del hombre poco valen los programas filosoficos fundamentadores, al menos en sus versiones estereotipadas.

    Si la filosofia pretendia seguir anclandose en la dinamica vida historica, en el espiritu del mundo moderno que describia Vico, sus objetivos debian transformarse: "a partir de ese momento el objetivo de la filosofia ya no fue la inmortalidad, sino la necesidad: la consideracion filosofica no tiene otro designio que eliminar lo contingente" (4). Ese anclaje condujo a que, desde mediados del siglo XIX, a la filosofia se le exigiera una buena parte de realizacion: "en Hegel y en Marx, el poder de la negacion, motor que hace avanzar la historia, se deriva de la habilidad de la Voluntad para actualizar un proyecto: el proyecto niega tanto el ahora como el pasado y, por ello, amenaza el presente duradero del yo pensante" (5), pero la filosofia como realizacion se niega a si misma cuando se aleja de su pretension transformadora, correctora, critica y reguladora.

    Ante tal realidad, la filosofia comienza una especie de renuncia al absoluto que seria traducida, unas veces como superacion de si misma a traves de su realizacion (Marx) y, otras veces como pragmatizacion del conocimiento: bien, una filosofia que se adscribe al canon de lo cientifico (Raichenbach), bien, una filosofia que se convierte en pragmatica universal (Apel, Gadamer, Rorty). Desde la lucha contra la contingencia que se fragua en la filosofia del siglo XIX, y tras el inicio del largo camino hacia la renuncia adorniana del absoluto a mediados del XX, pretender una verdad desde la autoridad kantiano-trascendental de la filosofia, e imponerla sobre las nuevas esferas culturales producto de la racionalidad y la tecnificacion del mundo Occidental moderno, representa un absurdo que, sea cual fuere el camino que la filosofia tome para arribar al presente, ella misma y por principio debe superar mediante el reconocimiento de ese absurdo y su combate critico a efectos de trascenderlo. Ese es el inicio de una auto-imagen de la filosofia contemporanea, una que no se hace borrosa allende las transformaciones que ha sufrido a lo largo del siglo XX.

    En este marco de transformaciones, "con el retroceso del pragmatismo y el ascenso del empirismo logico durante los anos que siguieron al final de la segunda guerra mundial, la filosofia americana adquirio una fisonomia decididamente apolitica, cientificista. [Ello no obstante, algunos filosofos como] James, Dewey y Mead no se limitaron a participar en las discusiones especializadas de los filosofos, sino que tambien lo hicieron en la discusion publica sobre los temas importantes del momento" (6), reivindicando de nuevo o, acaso, reconstruyendo el puente de interes cognoscitivo entre la filosofia y la dificil situacion historica del hombre--su juego de la vida--.

    Como herederos de la tradicion de aquellos autores, aunque sin embargo no tan dispuestos a ser pragmaticos insertos en la plebiscitarizacion de los fundamentos de la filosofia contemporanea en los que la filosofia misma queda encerrada en las vinculaciones i-relevantes de opiniones abiertas y no en el esfuerzo disciplinado por la verdad y la critica, Richard Rorty junto a Jurgen Habermas y el propio Thomas McCarthy han estimulado un interesante debate sobre la superacion ya no de la filosofia, sino de la metafisica a traves de la realizacion universal e intercultural de la filosofia; superacion que ocurriria tanto en la investigacion social como en la practica de la fundamentacion y en la critica filosofica en busca de instituciones mas justas y menos crueles. En sus propias palabras Rorty:

    Afirma que una concepcion antirrepresentacionalista de la indagacion intelectual nos deja sin anclaje con el que huir del etnocentrismo producido por la aculturacion [en el que ciudadanos y filosofos se vieron envueltos, organizadamente, tras el fin de la guerra], pero que la cultura liberal de la epoca reciente ha encontrado una estrategia para evitar la desventaja del etnocentrismo. Consiste en estar abierto a los encuentros con otras culturas reales y posibles, y convertir esta apertura en un elemento esencial de su autoimagen. Esta cultura es un ethnos que se enorgullece de su sospecha de etnocentrismo--de su capacidad de aumentar la libertad y apertura de encuentros, en vez de su posesion de la verdad (7). La filosofia encontraria su realizacion-en parte ironica-sobre la base de su fuerza comprensiva, es decir, de su capacidad legitima para disenar la arquitectura de puentes entre las diferentes culturas que constituyen la amplia estructura del capital intelectual de nuestra civilizacion.

    A medida que la filosofia logre superar las barreras y los obstaculos (etnocentrismo) de las diferentes culturas que se instalan en la sociedad democratica o, acaso, en la comunidad de cientificos, recuperara una parte importante de su fuerza de realizacion, esto es, se colocara en posicion de estar-ahi como conocimiento-de-comparacion, que al estilo terapeutico de Wittgenstein sera destinado a, de un lado, arrojar luz sobre las condiciones de nuestro lenguaje academico-investigativo por la via de la semejanza y la desemej anza y, de otro lado, asumir la pretension de establecer un orden en nuestro conocimiento cientifico, uno de los muchos ordenes posibles; nunca el Orden, con mayuscula, simplemente ordenes a favor del conocimiento.

    Tomada de forma critica, esta realizacion de la filosofia supondria que "no hay un unico metodo en la filosofia, si bien hay realmente multiples metodos, como diferentes terapias" (8), en definitiva, hay multiples culturas al interior del marco del conocimiento, nunca una

    cultura unica ni superior a las demas, pero ello no debe llevar a la confusion ni al epigrafe inicial "todo vale". Desde alli, el marco de la filosofia estaria constituido por enlaces de semejanza y desemejanza, por ordenes y juegos de lenguajes multidimensionales, comunicados e identificables generalmente de forma distante y exigua, aunque no por ello, de forma indisciplinada y poco comprensiva.

    Tales enlaces informan la existencia de espacios delimitados, de construcciones cognoscitivas con fronteras pre-disenadas, de culturas filosoficas y cientificas cuyos lenguajes--en el sentido de Saussure-establecen formalmente un adentro y un afuera reglamentario a partir del cual se establecen su comunicacion e identidad.

    En estos enlaces, la filosofia tendria la funcion de hacer posibles y de fundamentar su constitucion, crear estructuras de imbricacion y validez de los diferentes lenguajes a traves de la apertura inter-cultural que supere el etnocentrismo, es decir, que supere la autoridad y la fuerza como instrumento de mediacion y comunicacion intercultural. En ello seria posible concentrar la pretension de superacion de la filosofia a traves de su realizacion: una fuerza comprensiva de construccion de puentes interculturales que atraviesen el escarpado terreno entre las multiples culturas dentro de la filosofia misma, cuya vista panoramica sea excepcionalmente representativa de su auto-imagen, al tiempo que representativa del inmenso riesgo pero tambien de la extraordinaria riqueza comprensiva que resulta de transitar aquella escarpada geografia.

    Esta no representa una pretension novedosa: la filosofia y la metafisica han intentado crear ese enlace a nivel atomico y de validez universal en el pensamiento moderno, una fuerza de gravitacion inter-cultural que permita hablar de "una filosofia primera" (Feuerbach), o corregir el error humeano en base al cual abdica el pensamiento filosofico frente a la inexperiencia y a las limitaciones del pensamiento humano--error que solo podria ser superado, segun algunas creencias neo-humeanas de la filosofia contemporanea--como las de H. Putnam (9)--, si consiguieramos un metodo, una forma de pensar trascendente que nos permitiera "saltar fuera de nuestra mente--intentar elevarse por encima de las contingencias historicas que llenaron nuestra mente hasta llegar a las palabras y creencias que contiene actualmente ... [a partir de lo cual] hagamos de la necesidad virtud e intentemos y nos contentemos con enfrentar unas partes de nuestra mente con otras" (10)-; pero ello seria, sin...

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