PARA UNA FILOSOFÍA DE LA EDUCACIÓN DE LAS PRÁCTICAS PEDAGÓGICAS DE LAS MAESTRAS AFECTADAS POR EL CONFLICTO ARMADO Y EN FRONTERA.

AutorMora García, José Pascual

FOR A PHILOSOPHY OF EDUCATION OF THE TEACHERS' PEDAGOGICAL PRACTICES AS AFFECTED BY THE ARMED AND BORDER CONFLICT

Introducción

En Colombia se realizó la firma del Acuerdo Final de Paz estable y duradera (2016). Sin embargo, se mantienen los focos disidentes de las FARC (Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia) y de otros grupos irregulares, algunos de los cuales se han movilizado hacia el departamento Norte Santander, fronterizo con Venezuela.

En la experiencia desarrollada nos planteamos como objetivo fundamental la arqueología/genealogía de la memoria escolar y el empoderamiento de las subjetividades decoloniales (Maldonado Torres, 2008) en las Prácticas Pedagógicas de las Maestras (os) afectados por el conflicto armado y en frontera. En especial buscamos empoderar las categorías de la Filosofía de la Educación a través de la Paz Pedagógica en su Práctica Pedagógica.

Es una experiencia que recupera el discurso de las maestras(os) para contar la Historia de la Maestra(o), la historia de los métodos educativos, la historia de la institución escolar, la historia del castigo, la historia de la evaluación, la historia de los entornos escolares (los sanitarios y áreas comunes), la historia de las familias y su conexión con la maestra (o) rural, la historia de la seguridad personal, la historia del amor y los afectos de la maestra(o) rural, la historia de las comunidades rurales y la escuela; entre otras. Por otra parte, este trabajo es dirigido desde la línea de formación e investigación Pedagogías, Paz y Poblaciones Resilientes (2) del programa de doctorado en Ciencias de la Educación en la Universidad de Cundinamarca. El contexto de la investigación es el resultado de más de 100 horas de asesoría directa con los participantes y se desarrolló en el Departamento Norte de Santander (Colombia), en el Seminario de Campo Conceptual de la Educación, la Pedagogía y la Práctica Pedagógica de la Especialización en Educación para la Atención a Población Afectada por el Conflicto Armado y en Problemática Fronteriza, con un universo de más de 50 docentes que han realizado su práctica pedagógica en el área de influencia. Para efectos del conflicto de interés contamos con la autorización del presente estudio, tanto por parte de la Coordinación de la Especialización, como con las cartas del Consentimiento Informado de los participantes.

El Acuerdo Final de Paz y las implicaciones del postacuerdo (3) (Revéiz, 2016) requieren de un tratamiento especial para el manejo de la Paz, razón por cual se hace necesaria la comprensión de las prácticas pedagógicas para generar impacto en la subjetividad social, tanto por parte de los docentes como por las poblaciones vulnerables. Ese proceso de repedagogización social pasa por la construcción de subjetividades decoloniales (4) que logren macerar una actitud decolonial traducida en "la no-indiferencia ante el Otro, expresado en la urgencia de contrarrestar el mundo de la muerte y de acabar con la relación naturalizada entre amo y esclavo en todas sus formas" (5). Y, en el caso que nos atañe, a las maestras(os) afectados por el Conflicto Armado y en Problemática Fronteriza. No son suficientes los Acuerdos firmados, se requiere de la repedagogización social para impactar favorablemente en el inconsciente colectivo. Se trata de consolidar estrategias de repedagogización social en aras de formar los docentes, líderes sociales, personal gubernamental y no gubernamental, así como, el personal de las ONG humanitarias para trabajar por una paz sostenible y duradera. Por esta razón el entronque del campo conceptual de la Educación, las Pedagogías y la Práctica Pedagógica se hace necesaria, no para idealizar el objeto pedagógico, que históricamente estuvo dependiente de un sujeto en abstracto y universal, y que comulgó con el proceso de subalternidad de nuestras culturas ancestrales y regionales, sino para empoderar al docente como actor y autor de su propio proceso de producción de conocimientos. Sólo cuando podamos entender que las maestras(os) son productores de ideología y conocimientos, podremos pesar en una práctica pedagógica emancipatoria (Habermas).

  1. La Filosofía de la Educación para la Paz pedagógica y el empoderamiento en la Práctica Pedagógica

    El concepto de Paz Pedagógica (6), lo incorporamos para desarrollar una Filosofía de la Educación mediada por la pazología, frente a los modelos que promueven la violentología; es necesario interiorizar la paz, en sus diferentes acepciones, más allá de las tendencias que anclan su centro de gravedad en las estadísticas de la violencia cuando abordan el tema de la paz. Hay una tendencia dominante que busca promover la paz, pero a partir de una numerología mediada por el paradigma estadístico, en el cual el análisis es un proceso en donde el ser humano se reduce a una cifra. Esta visión simplista desconoce que el tema de la paz, lo ubica Manuel Kant en la razón práctica (7) y no en la razón pura; la razón pura formula juicios y razonamientos, mientras que la razón práctica enuncia imperativos o mandatos. En consecuencia, en el modelo matemático que aborda la paz como una medida para triangular letalidad, es espuria, considerando el sentido teleológico de la paz pedagógica.

    Por eso es necesario redimensionar una óptica emergente que incluya una descolonización de la paz en la que se comprenda que la paz es un tema que implica resignificar la paz para la emancipación, la paz sostenible, la paz como ejercicio del disenso social (Mora, 2018). (8) En fin, se trata de abordar una paz pedagógica como fundamento de la Filosofía de la Educación en un contexto intercultural, pluricultural y pluriétnico.

    Epistemológicamente nuestra mirada sobre la paz pedagógica la hemos construido teniendo como correlato epistemológico la hermenéutica crítica de G. H. Gadamer, desde donde hemos incorporado la comprensión de la paz transmoderna. (9) La paz pedagógica la asumimos inspirada en la tradición eléntica y gadameriana; especialmente anclada en la categoría de la eumeneis elenchoi. En el caso colombiano es fundamental porque ha servido para fundamentar la pedagogía de la paz del Acuerdo Final de Paz, 2016, en el cual se evidencia la resiliencia en la mediación, y gracias a esa dialogicidad mediada por la re-habilitación de la eumeneis élenchoi como el "arte de reforzar el discurso del otro", fue posible que pudieran sentar en la misma mesa víctimas y victimarios, en aras de un bien superior como es la Paz.

    La esencia de esa paz transmoderna se traduce en la voluntad de estar dispuesto incluso negarse a sí mismo, en beneficio del Otro. Las víctimas fueron capaces de mediar su dolor, de negarse a sí mismos, para encontrar una salida al proceso de paz. En la lógica tradicional, silogística, racional, no está planteado el transar una comprensión del contrario, porque los contrarios son contradictorios. Para aceptar al victimario en la mesa de paz, fue necesario la comprensión de la eumeneis elenchoi, en la cual se invoca el principio de invocar la tolerancia a pesar de asistirles la razón. Ese proceso es el que Platón nos heredó en el diálogo el Gorgias, y que Gadamer retoma en Verdad y Método. Y que hoy es esencia de la compasión en el Acuerdo Final de Paz, estable y duradera (2016).

    La paz pedagógica mediada por la eumeneis elenchoi es un ejercicio de piedad, en la que se rompe la lógica silogística, pues no es suficiente tener la razón para que el resultado del argumento sea válido. En ese ejercicio del diálogo de paz se demostró se apuesta al diálogo hermenéutico en función de un fin superior. En el Acuerdo Final de Paz en Colombia se pudo evidenciar la aplicación de este principio, al lograr que las víctimas se sentaran con los victimarios a dialogar, en aras de una paz estable y duradera.

    Por otra parte, asumimos que la temporalidad en el estudio del imaginario social debe ser asumido en el tiempo estructural (10), porque desde que nacimos como pueblos la historia de América Latina es la historia de la violencia; con las Venas Abiertas de América Latina asumimos que la raíz de la historia violentada nos ha hecho más violentos. Sobre la violencia se ha ejercido más violencia, y luego de la herencia de los libertadores, los nuevos herederos se apoderaron del sueño de la libertad e igualdad. Por eso la historia de la violencia en Colombia hay que leerla también desde el fracaso del radicalismo y las ideas del laicismo de la educación, que se consolidaron en la Constitución de Río Negro (1863). La imposición del modelo de la Regeneración, echó por tierra la educación laica, y discurso clerical se apoderó de la práctica pedagógica. Así llegamos al siglo XX, mediados por la Guerra de los 1000 días, y desde entonces "no ha dejado de llover". Con las presidencias de López Pumarejo, se retorna a la práctica pedagógica laica, pero la profundización de las diferencias ideológicas fueron la cortina de fondo. El padre Francisco Mora Díaz, desde Boyacá fue un inclemente opositor al proceso del laicismo, y lo atacó sistemáticamente desde su periódico El Cruzado. Monseñor Miguel Ángel Builes, hizo otro tanto desde Antioquia, enfatizando el proceso de confesionalización de la sociedad colombiana en el final de la hegemonía conservadora y la reacción tradicionalista frente a los intentos laicistas de los liberales, durante la República Liberal (1930-1946). (11) Y luego seguiría el proceso con el magnicidio del líder Jorge Eliecer Gaitán, el 9 de abril de 1948.

    El problema de la paz en el siglo XX pasa por revisar la violencia estructural en el tiempo de larga duración, no solo en el tiempo coyuntural. La historia de la práctica pedagógica y de los conflictos sociales en Colombia nos permitió conocer esa mirada de la violencia en el tiempo de longue duree. Así fue apareciendo en la construcción de esa historia de las prácticas pedagógicas la necesidad de repensar el imaginario de la paz. La paz pasa por la revisión de la visión compleja de la categoría, es necesario...

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