SOCIOLOGIA POLITICA PLATONICA.
| Autor | Ortiz Palanques, Marco |
PLATONIC POLITICAL SOCIOLOGY
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Por que Platon
1.1. Primera observacion
Si quisiera clarificar la idea central de este ensayo, comenzaria diciendo que, como parte de un proyecto mas amplio, deseo mostrar la correspondencia entre el camino conducente al tirano platonico--tal como es descrito en la Republica--y el transito padecido por la democracia latinoamericana luego de la llegada de lideres populistas (correspondencia seguramente tambien aplicable a algunos otros conspicuos ejemplos actuales en otras partes del Mundo). Esta intencion didactica esta precedida por una labor hermeneutica que enfatiza primeramente como a la luz de nuestra perspectiva cientifica las categorias analiticas platonicas pueden entenderse como validas en lo relativo a la teoria; aun cuando la metodologia planteada no encaje completamente en los planes de la ciencia politica contemporanea. Discutido el alcance hermeneutico, es posible avanzar un paso mas hacia lo esencial. Esto lo logro uniendo el potencial explicativo de la teoria platonica con las observaciones propias. La conclusion resultante es que, cumplido cabalmente el plan del dirigente populista--tirano en terminos platonicos--, solo resta la extincion del estado. Un presagio tal no pertenece a la panoplia de respuestas de los enfoques actuales y, empiricamente, su dramatismo es atemperado por otras fuerzas, principalmente la institucional.
Poniendo momentaneamente entre parentesis las diferencias entre la democracia griega y su version actual, el lider populista representa el desafio central no solo para el alma de la democracia, sino para el sentido mas profundo de organizacion de la comunidad humana, independientemente de su forma. El exito del populista significa el fin de la idea de un poder orientado institucionalmente al logro de ciertos beneficios comunes, siendo reemplazado por la mera voluntad individual. Platon fue el primero que explico claramente este desafio, que muchos entrevemos pero que no queremos atender en nombre de la misma democracia a la cual hemos deificado. En consecuencia, consideramos indulgentemente la tendencia populista como un exceso pasajero de la democracia; confusamente suponemos que la suma de las voluntades (cuando se expresa en clave mayoritaria) alcanza el mas elevado grado de humanidad, es signo del progreso y puede superar cualquier amenaza. Ostensiblemente, Platon no adhirio estos ultimos razonamientos. En lugar de pensarla como el mejor regimen posible o uno alterno a los demas, la democracia, en tanto que enfatiza el valor de la decision individual sin tomar en cuenta su fuente, en una suerte de identificacion de cuerpo con ser, es ubicada como el penultimo desde la mejor forma humana de gobierno. El menosprecio aristocrata del filosofo, sin embargo, no debe impedirnos evaluar las consecuencias pensadas por el y que conducen a un cambio substancial en el estado democratico hasta convertirlo en una tirania.
1.2. La posicion del Estado
Para la cabal comprension del enfoque propuesto, hay que tener claro que Platon no expone en la Republica un "Estado ideal" acomodado a su particular psique, moral o diseno como artista. Contaminada como seguramente lo estuvo por estos elementos, su sincera postura busca acercarse a la idea de Estado, cuya finalidad es la consecucion de la justicia. Este plan no puede abandonarse a principios ajenos a la racionalidad ordenadora de la vida en comun. El resultado del libro es la exposicion del Estado tanto eidetica como terrenal, con su consecuente devenir. Esto fue claramente expresado por el autor, anadiendo que la diferencia entre esa idea de Estado y su concrecion en nuestro mundo nunca seria total pues el producto del pensamiento da un resultado verdadero, mientras que su forma terrenal solo puede participar en la forma mas cercana posible y nunca ser igual a su paradigma correspondiente:
[Socrates ] ?No hicimos nosotros, un paradigma ([phrase omitted]) de la ciudad buena con el razonamiento ([phrase omitted])?
[Glaucon] Claro.
[Socrates ] ?Crees que, a causa de esto, hemos razonado algo menor aun cuando no podamos mostrar como es posible establecer la ciudad tal como se dijo?
[Glaucon] De ninguna manera, dijo.
[Socrates ] Si es necesario para tu satisfaccion, dije, que yo este dispuesto a demostrar que esto es verdadero, como seria en mayor grado y bajo cual condicion mas probable, acuerda estas cosas en relacion a esta demostracion.
[Glaucon] ?Cuales?
[Socrates ] ?Es posible que algo, como se dice que ha sido hecho, tenga naturaleza o praxis, se relacione con la verdad menos que lo razonado, aunque no me lo parezca? ?Estas de acuerdo o no?
[Glaucon] Estoy de acuerdo, dijo.
[Socrates ] En cuanto a esto, las cosas que hemos recorrido con el razonamiento, no me fuerces entonces a mostrarlas surgiendo por completo y en actividad; pero, si pudieramos encontrar como la ciudad las estableceria como las mas cercanas de las dichas, mostrarian que nosotros descubrimos generarlas como posibles, estas que tu pediste. ?O no te contentarias, apareciendo estas cosas?
[Glaucon] Estaria contento (1).
El anterior razonamiento era el utilizado por Platon como premisa para la afirmacion de que el estado sera aquel en el que o los filosofos gobiernen o los gobernantes se conviertan en filosofos. Ellos seran el remedo de un gobierno divino, sujetos a su humanidad en todo su contenido terrenal. Pero, alcanzar incluso este regimen puede considerarse una tarea imposible. Pudiera, quizas, ser un modelo para la vida personal, pero negada a la polis. Es mas, la dedicacion al ordenamiento individual pudiera alejar de la participacion politica de la Atenas de Platon. Al final del libro IX se habla del estado como un posible habitante del cielo y disenado exclusivamente con el razonamiento, mientras que el filosofo rehuye inmiscuirse en los asuntos publicos y usa, mas bien, la idea de polis para ordenar su existencia:
[Glaucon] No querra, dijo, ejercer los asuntos politicos, si esta preocupado por esto.
[Socrates] No, por el perro, dije, preferiblemente en la ciudad propia, no sin embargo en la paterna, a menos que ocurra una suerte divina.
[Glaucon] Entiendo, dijo, dices en la ciudad que fundando recorrimos, la que se fundo en razonamientos, pues no creo que ella sea de la tierra.
[Socrates] Pero, dije yo, quizas yace como modelo en el cielo para el que quiera ver y viendo lo cimiente. En nada difiere si esta o estara en algun lugar, pues llevaria a cabo las cosas de esta [ciudad] y no de la otra (2).
Si consideramos que Platon establecio la aristocracia como un modelo politico ideal susceptible de concretarse en lo mundano, queda por explicar los vinculos de esta constitucion con las demas formas politicas. Voy a tratar este asunto desde las diversas posibilidades de interpretacion en la Republica (3). La sociologia politica de este dialogo es nuestro punto de interes, aun cuando en El Politico, por ejemplo, se introduzcan varias ideas sobre el tema (4). Tomando como elementos la relacion entre idea e imagen mundana y la separacion de las especies de un genero, podemos limitar nuestras posibilidades a tres:
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Todos los regimenes son especies de la idea Estado en igualdad de condiciones.
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Siendo los regimenes especies de la idea estado, hay una jerarquia entre ellos.
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Solo el regimen aristocratico se corresponde con la idea de estado. Las demas lo son de ellas mismas y no son estados propiamente y dependen de un genero superior aparte.
Colocandonos dentro de su propia teoria de las ideas, la primera cuestion en surgir es si ese estado mas perfecto posible, reflejo de una idea correspondiente, es paralelo al resto de las constituciones (timocracia, oligarquia, democracia y tirania), en cuanto que ellas mismas sean tambien ideas. Platon pareciera pensarlo asi: "?o tienes otra idea ([phrase omitted]) de constitucion, la cual permanezca en una forma ([phrase omitted]) diafana?" (5). Esto colocaria todas las formas politicas en terminos de igualdad como especies. Sin embargo, esto no significa que se carezca de argumentos para sustentar la segunda posibilidad. Al lado de la idea de igualdad como especies de un genero comun, Platon jerarquiza las constituciones de mejor a peor, lo cual nos hace considerar que, asi como planteo una escala del conocimiento, desde las ideas como realidad hasta el parecer de las imagenes reflejadas, pudo establecer algo semejante para la politica. Aun mas, califica la aristocracia como el unico estado bueno y los demas como fallidos, sugiriendo que aquel se corresponde a la idea, mientras que los demas participan en mayor o menor grado de ella. La siguiente observacion de Glaucon resume este asunto:
[Glaucon] De las restantes constituciones decias, como recuerdo, que eran cuatro especies [[phrase omitted]], de las cuales merecia tener en estudio y ver los fallos y las similitudes para ellas, ya que viendolos todos, y acordando el hombre mejor y peor, observariamos si el mejor es el mas feliz y el peor el mas desdichado (6).
Es concebible que las ideas puedan jerarquizarse en funcion de algun principio que posiblemente para Platon haya sido la coherencia por la cual cada hombre tiene el puesto para el cual es mas apto; mientras que en las demas formas politicas hay un dominio de los principios que no son racionales y que estan relacionados con la segmentacion social y el desorden. Con esta idea en mente, la distincion trazada entre la aristocracia y la timocracia es relevante nos permite diferenciar entre dos planteamientos posibles: el que haya una continuidad desde el estado hacia las formas que lo niegan o que coexistan dos tipos de regimenes opuestos, poseyendo la misma jerarquia eidetica. En el parrafo que presentamos a continuacion Socrates separa la aristocracia de los otros regimenes en terminos de oposicion:
[Socrates] Llamo a tal ciudad y constitucion [aristocracia] buena y recta, tambien al hombre tal. Si esta es correcta consideraras malas y erroneas las demas, tanto en cuanto...
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